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作者：子墨

前些日子，整理自己的书房，书架上有很多蒙尘的书籍。

收拾时，一枚褪了色的荷包从书架的缝滑落，静静躺在地上。

我拾起这小小的锦囊，沉甸甸的，里面装的并非什么金银，而是些零碎的物事：一枚磨得光润的围棋子，半片风干的枫叶，一截炭笔头，还有几粒不知名的褐色草籽。

对着窗光细看，草籽的硬壳在尘埃中泛着幽微的光。

我忽然想起《诗经》里的句子：“采采卷耳，不盈顷筐。”那位远古的女子，在路边采摘卷耳，采了又采，却总也装不满浅浅的筐子。

她心里盛着远行的良人，手上的取舍，便失了标准。

这荷包里的收藏，大约也藏着相似的心思：取的，并非因其贵重，而是那物什恰好接住了一瞬掉落的时光。

这“取”的学问，怕是要有些慧心的。

唐人李商隐爱收集雨打枯荷的声响，宋人林和靖以梅为妻、以鹤为子，取的，皆是那无用之用。

板桥先生郑燮说得更妙：“凡吾画兰画竹画石，用以慰天下之劳人，非以供天下之安享人也。”

他取的是笔下那几竿瘦竹、数块顽石的“精神”，用以慰藉与自己一般的“劳人”。

可见真正的“取”，不是贪婪的占有，而是一种审美与精神的捕获，是能从一花一叶、一石一水中，辨认出与自己灵魂同频的颤栗。

这本事，全凭一双慧眼，与一颗能共鸣的心。

像我的荷包，这里的东西，是我在很久以前取的，不过是棋枰上的一瞬凝思，秋日里的一脉红痕，笔下流出的一缕余温，或是原野上随风飘来的一粒倔强的未来。

我将这些琐碎的“刹那”，当作时间的琥珀，珍藏起来。

然而，人生中很多时候，藏得多了，就如箱匣便会满，心房也会觉得拥塞。

这时，“舍”的哲学便显现了。我掂着那荷包，忽然觉得它最动人处，并非在于它装着什么，而在于未曾装进去的东西。

我舍弃了更多的对弈、更绚烂的秋叶、更完整的笔、更丰硕的收成。

正因有了这些“舍”，这几样微不足道的“取”，才被赋予了沉甸甸的、独一无二的意义。

舍的智慧，古人早有彻悟。庄子讲“虚室生白”，房间空敞，光亮才能照进来；心无挂碍，智慧才能显现。

苏东坡历尽劫波后说：“且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。”他领悟了“非吾所有”的豁达，这何尝不是一种主动的、清明的“舍”？

他舍弃了对身外之物的执着，才换来了“江上之清风，与山间之明月”那无穷尽的拥有。

王阳明在龙场悟道，其精髓亦在一个“舍”字——舍却向外寻理的迷思，方见得“心即理”的澄明境界。

这“舍”，不是无奈的放弃，而是洞悉本质后的主动剥离，是腾空双手以便迎接更珍贵之物的从容。

我捏起一粒草籽，放在掌心。它曾是一株草生命的全部野心与期盼，如今却安然躺在这里，沉默如谜。

我留下它，是“取”；而我未曾将那片草原都搬回家，是“舍”。

这取舍之间，生命的轮廓便被勾勒出来了。

我们的一生，何尝不是一个不断拾起与放下的行囊？

少年时，我们拼命地“取”，取知识，取情感，取经历，恨不得将整个世界装进行囊。

行至中途，背囊渐重，脚步渐沉，我们才开始学习“舍”。

舍去浮名的负累，舍去妄念的纠缠，舍去无关紧要的应酬与人情，甚至，要学着舍去一些曾经视若珍宝的回忆与牵绊。

这“舍”的过程，起初总伴着痛楚与不舍，如同修剪枝叶。

可待那不必要的枝蔓褪去，生命的主干才愈发清晰、挺拔，更能承受阳光雨露，也更能经得起风霜。

收回思绪，我将那草籽重新放回荷包，连同其他几样小东西，却将荷包留在了书桌上，没有放回那挤满旧物的书架。

我想，这便是此刻我的取舍吧，我取回了这一段被尘埃覆盖的温情，却舍下了将它重新封藏起来的念头。

让它就这般静静地待在光下，待在我日常的视线里，仿佛一个无声的提醒。

取，让我们丰盈，是生命向外伸展的触角，是热忱与好奇的本能。

舍，让我们清明，是生命向内收束的烛照，是智慧与勇气的修行。

人生只取不舍，是为物所役，终成负累；只舍不取，生命便如无源之水，难免枯竭。

最美的生命姿态，或许便在这取与舍的动态平衡之中：既有“博观而约取”的审慎，又有“厚积而薄发”的沉淀；既有“弱水三千，只取一瓢饮”的专情，又有“本来无一物，何处惹尘埃”的洒脱。

当我收拾好了书房，目光再次落在那朴素的荷包上。

里面装的，是过去时光里精心撷取的“一瓢”；而它如今静静地躺在空旷的桌面上，便又是此刻，我对未来时光，所做的一个关于“舍”的、轻盈的许诺了。

故而，取与舍，在这微茫的暮色里，仿佛达成了一场静默的、圆满的对话。

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